Drei Dimensionen des Umgangs werden im Anschluss an Augustinus besprochen, 1.der Umgang mit den Dingen, 2.der Umgang mit der Zeit, 3.der Umgang mit den Menschen, mit uns selbst und mit anderen. Im Umgang mit den Dingen stellen wir fest, dass alle Dinge verganglich sind. Eine Fehlform zeigt im Hangen an Dingen als waren sie lebendige Wesen. Darin lasst sich eine Leere erkennen, denn das Ding steht stellvertretend zum Bezug zu anderen Menschen, der offenbar fehlt. Eine weitere Fehlform zeigt sich im Konsumwahn, dem der zweckmassige Konsum gegenubergestellt wird. Diese Fehlformen im Umgang mit den Dingen entstehen aus dem Verlust Schopfer zu sein, Schopfer, der sich in seinem Werk wiederfindet. Dieser Werkcharakter ging mit der modernen, industriellen, arbeitsteiligen Produktion verloren. Der Werkcharakter kann insofern wiedergewonnen werden, als wir anstelle eines handgreiflichen Werks Ziele setzen, die wir erreichen wollen, und die wir eigenverantwortlich anstreben. Die Zeit ist etwas, woruber ich irgendwie immer schon Bescheid weiss, weil ich tagtaglich damit umgehe, und doch nicht weiss, was sie ist. Zeit ist, so haben wir festgestellt, vergangene, gegenwartige und zukunftige, genauerhin vergangene Gegenwart, gegenwartige Gegenwart und zukunftige Gegenwart, denn die Vergangenheit gibt es nur als erinnerte Gegenwart, d.h. in unserem Erinnern wird eine Zeit gegenwartig, die nicht mehr ist, die Zukunft gibt es nur in unserem Planen als vorweggenommene, d.h. antizipierte Gegenwart, und nur die Gegenwart ist. Wir mussen uber das Verstehen der Zeit wegkommen von der Fixierung auf die mechanisch, mit der Uhr gemessenen Zeit, hin zu einer Zeit mit menschlicher Qualitat, d.h. einem Zeitverstandnis, das der menschlichen Erfahrung entspricht. Dies ist darin zu erreichen, dass der Mensch als Erlebender seine Zeit qualifiziert, und nicht die Zeit ihn. Der Umgang mit dem Menschen setzt die Kenntnis uber den Menschen voraus. So ist der Mensch der Fragende, der seine Umwelt tatig bearbeitet, also auf sie zugehen muss und sie verstehen will, wobei der Mensch darin nicht eins ist, sondern eine Dreiheit als Korper, Geist und Seele, die in ihm widerstreiten, so wie im Menschen drei Krafte wirken, leben, wollen und wissen. Diese drei Krafte werden im Denken geeint, wobei unter dem Denken nicht nur das rationale, sondern auch das emotionale verstanden werden soll, das den Menschen erst ganz macht. Als Mensch strebe ich, und zwar letztendlich dorthin glucklich zu sein. Auf dem Weg gibt es vieles, was mich ablenken konnte, was der echten Erkenntnis im Wege steht. So versuchen wir die emotionale Leere des aufgeklarten Zeitalters durch Aberglauben zu fullen. Nehmen wir jedoch unsere Welterfahrung, unsere Erfahrung als uns selbst in der Welt, und unsere Ich-Erfahrung ernst, dann fuhrt uns das dorthin, dass die Leere nur im Bezug zum Anderen lebendig gefullt werden kann. Im personalen Bezug spielt die Sprache eine sehr zentrale Rolle, doch die wichtigste Voraussetzung ist die Liebe, die Liebe als aktive Achtung des Anderen. Erst wenn wir aktiv lieben, konnen wir uns Augustinus anschliessen, wenn er sagt, dass wir als Liebende tun sollen was wir wo