Para dar una idea al lector de cuales son las inquietudes que subyacen tras este libro, queremos explicarlas con detalle: a. En pocas palabras, es algo que probablemente se capta solo al final de GEP, a saber, el testimonio generalmente inefectivo y la irrelevancia que se percibe en la Iglesia de la cultura occidental. Es aqui donde, a mi entender, se pone de relieve la verdadera diferencia entre Pablo y nosotros, donde en una cultura parecida a la nuestra, los primeros creyentes parecen haber sido mas efectivos que nosotros. Estoy convencido de que esto se debe, en gran parte, a su experiencia de la realidad de la presencia del Espiritu. b. Esto es, pues, lo que me hace sentir incomodo con los acercamientos al Espiritu que polarizan las cuestiones de los "dones" y el "fruto" y que parece caracterizar una buena parte del cristianismo contemporaneo. Para la Iglesia Primitiva el Espiritu era una presencia que capacitaba, y tal formacion tenia que ver con fruto, testimonio y dones. c. Algo crucial a esta experiencia fue la idea que la Iglesia primitiva tenia del Espiritu, como cumplimiento de las esperanzas judias del regreso de la presencia de Dios (de ahi la enorme importancia que tiene la imagineria del templo en los escritos de Pablo). Para los primeros cristianos esto significo que el Espiritu no era solo la presencia personal de Dios en ellos (individualmente) y entre ellos (colectivamente), sino que su comprension de Dios habia de ensancharse para llegar a ser trinitaria. Aunque Pablo no utilizo esta clase de lenguaje, su nueva comprension de la existencia (como estar en Cristo) era pues, en esencia, completamente trinitaria. d. Igual de crucial a la experiencia del Espiritu era la concepcion que la Iglesia primitiva tenia de si misma como "completamente escatologica," en el sentido del "ya/todavia no." Los primeros creyentes creian realmente que el futuro habia comenzado, y esto estaba atestiguado por el don del Espiritu derramado, quien era tambien la garantia de la consumacion futura. e. En el centro mismo de esta nueva concepcion estaba su percepcion de si mismos como pueblo de Dios recien constituido. La meta de la Salvacion en Cristo, el nucleo de la teologia paulina, era que Dios iba a crear "un pueblo para su nombre." Y el don del Espiritu escatologico (el Espiritu que evidenciaba que el futuro habia llegado, y que era la garantia de su consumacion) es la esencia de esta Salvacion. Una idea central de esta nueva concepcion era que ahora se entraba a formar parte del pueblo de Dios de manera individual: por medio de la fe en Cristo y, especialmente, a traves de la experiencia del Espiritu. f. Sin embargo, aunque las personas llegaban a ser miembros del pueblo de Dios de manera individual, la meta no era simplemente preparar a una serie de individuos para el cielo, sino crear un pueblo que, por el poder del Espiritu, viviera la vida del futuro (la vida del propio Dios) en la era presente. El "fruto del Espiritu," por tanto, aunque se lleva a cabo por medio de la participacion individual, tiene que ver principalmente con la vida de la comunidad (como sucede, en general, con la etica de Pablo). g. El "Espiritu doxologico," que es ahora el agente clave en la adoracion del recien constituido pueblo de Dios, dota tambien a su pueblo para que, tanto en esta dotacion en si, como en su diversidad, todo el cuerpo sea edificado para vivir su nueva existencia escatologica mientras los creyentes esperan el advenimiento final de Dios. Esta experiencia personal y poderosa del Espiritu escatologico no solo les transformaba de manera individual, sino que les hacia efectivos como pueblo de las Buenas Nuevas en la cultura pagana greco-romana. Y esta es la razon por la que creo que tuvieron un enorme impacto, y por la que hariamos bien en hacer nuestra parte de esta realidad."