Das transzendierende Prinzip in uns ist das Ich-Prinzip. Je mehr wir dieses Ich einzufangen versuchen, desto mehr zieht es sich in den Hintergrund zurück. Wenn wir sagen, ich bin der Körper, können wir sofort fragen: Wer sieht den Körper? Da ist etwas, das den Körper sieht. Der Geist. Nun versuchen wir den Geist einzufangen. Aber dann hat sich das Ich weiter zurückgezogen und ist Zeuge des Geistes. Das Ich ist also nicht der Geist. Ist es die Seele? Aber das Ich nimmt auch von der Seele Abstand. Auch sie wird zum Objekt. Dieser geistige Zustand, in dem wir das immanente Selbst in uns und im Universum erfahren, ist seinerseits noch nicht das Höchste. Selbst da sind noch zwei Dinge: Etwas, das wir mit wir bezeichnen und das sich des inneren Erfahrenden bewusst ist, und der transzendentale Bewusstseinszustand jenseits dieser Erfahrung. Wenn sich die innere Stille vertieft und sich das Wir im Erfahrenden auflöst, bestehen wir nur noch als blosser Erfahrender.